EP.11 Haruskah Memiliki Identitas Unik Untuk Menjadi Umat Yang Modern?

 

Secara umum, diasumsikan bahwa agama dapat tumbuh di tempat baru karena menyesuaikan diri dengan konteks baru, misalnya Buddhisme Theravada dapat tumbuh di Asia Tenggara, menurut Andaya Barbara (2002), dengan menekankan peran ibu, sampai kita memiliki tradisi penahbisan biksu untuk mengungkapkan rasa terima kasih kepada ibu kita, alih-alih menjadi biksu untuk Nirvana seperti yang disarankan oleh teks agama. Namun, semakin berkembangnya organisasi keagamaan, terutama yang beraliran puritanisme atau fundamentalisme, semakin ia mulai mengontrol dan menolak banyak praktik dalam budaya tersebut. Selain itu, organisasi agama menemukan praktik baru dan mengklaim bahwa praktik tersebut lebih otentik dan modern (Hansen, 2007).

 

Sementara praktik keagamaan lain tampaknya lebih berbasis agama dan agak jauh dari kehidupan masyarakat, Bhante Khemacaro berubah nama Vihara dari “Vihara Vipassana Arama” yang berbahasa Pali ke lokasi lokal “Vihara Gunung Pati.” Ini adalah contoh bagaimana kita harus menyesuaikan agama kita agar mudah diakses dan dikonsumsi oleh masyarakat sekitar (Agama Issue, 2022).

 

Seperti banyak Vihara di Indonesia, agama Buddha di Thailand cenderung memodernisasi bentuknya dengan menggunakan nama Pali daripada nama tradisional lama yang didasarkan pada lokasi Vihara-vihara tersebut. Khususnya, salah satu makna modernisasi dalam agama adalah menggunakan bahasa agama. Sebagai contoh, di masa lalu, sebuah Vihara besar di provinsi Trang (Thailand) bernama 'Wat Tha Chin' yang berarti “pelabuhan perahu Cina”, lokasinya sebelumnya digunakan sebagai pusat perdagangan orang-orang Tionghoa yang memarkir perahu mereka. Namun kemudian diubah menjadi 'Wat Prasiddhijaya' (tempat keberhasilan dan kemenangan). Tentu saja banyak orang yang belum mengetahui nama baru/resminya, mereka akrab dengan Wat Tha Chin, sebagai tempat perdagangan.

 

Di Pangang, Yogyakarta, saya bertanya kepada seorang Muslim jalan menuju “Vihara Giri Surya”. Seperti yang diharapkan, umat Islam tidak mengetahui nama ini karena bahasa Pali tidak digunakan dalam kehidupan sehari-hari. Namun jawaban mereka adalah “kalau mau ke “Vihara Girikarto” belok kiri aja”. Ini sebenarnya nama desa. Demikian pula orang-orang di sekitar Pesantren Al-Fatah (Yogyakarta) juga menyebut tempat itu “Pesantren Waria” bukan bahasa Arab yang tidak mereka kenal. Begitu juga kasus “Pura Satya Dharma Putra” di Klaten, masyarakat Hindu sendiri menyebutnya dengan “Pura Jiwan” yang merupakan nama desa. Kita dapat melihat bahwa meskipun organisasi agama mencoba memodernisasi bentuknya dengan menggunakan bahasa-bahasa keagamaan, masyarakat, terutama penduduk desa, memiliki cara untuk bernegosiasi atau memprotesnya.

 

Contoh lainnya adalah kampanye “pemakaian kain putih saat mengikuti upacara”. Ini juga fenomena baru. Di Thailand, itu dimulai sekitar 20 tahun yang lalu. Ketika saya masih kecil, tidak ada yang peduli dengan warna atau seragam ketika kami pergi ke kuil. Saya cenderung percaya bahwa kain putih adalah milik golongan kaya atau PNS, sedangkan banyak penduduk desa atau petani mungkin tidak memiliki kain warna itu. Pada tahun 2017, sebuah Vihara di desa saya mempromosikan kampanye “semua orang harus memakai kain putih”, dan mendapat protes dari penduduk desa. Beberapa orang mengatakan bahwa jika Vihara masih menegaskan kampanye itu, mereka tidak akan pergi ke Vihara tersebut lagi dengan alasan tidak semua orang memiliki kain putih dan warna kain tidak ada hubungannya dengan proses pembuatan kebajikan atau meditasi.

 

Tentu saja protes semacam ini tidak mungkin terjadi di Indonesia, setidaknya konteks politik antara Indonesia dan Thailand berbeda. Masyarakat Indonesia tumbuh dengan wacana “Persatuan”, dan pemerintah ingin masyarakat memiliki identitas yang jelas, seperti memakai Batik adalah sesuatu yang bisa dibanggakan. Sebaliknya, orang Thailand dalam 20 tahun ini terlibat dengan protes politik serta isu-isu lain seperti hak asasi manusia, kebebasan berbicara, hak LGBTQ, dll. Jadi, banyak orang Thailand akan merasa kehilangan kebebasan jika mereka dipaksa untuk memakai seragam tunggal atau kain satu warna. Tentu saja, perasaan semacam ini juga menyebar ke ruang keagamaan.

 

Namun, meskipun masyarakat Indonesia dapat menerima kampanye ini, organisasi keagamaan harus memilih cara agar agamanya mudah diakses dan dikonsumsi oleh banyak orang. Pada tanggal 2 April 2022, diselenggarakan ritual Pradakshina dan meditasi di Borobudur, yang dipandu oleh Ditjen Bimas Buddha dan para bhante dari Buddhayana. Saya sangat menghargai kegiatan itu, seperti yang diyakini oleh banyak umat Buddha, itu adalah simbol bahwa umat Buddha akan melakukan ritual mereka dua kali sebulan (pada hari Uposatha) di situs sejarah Buddha, tidak hanya untuk Waisak. Hanya satu hal yang mengingatkan saya untuk merasa terasing adalah “seragam kain putih” lagi. Yaitu setiap orang yang mengikuti ritual tersebut memakai kaos putih.

 

Dalam baju warna hijau saya, saya bergabung dengan kelompok itu di awal, tetapi merasa baju saya tidak cocok untuk tempat itu. Apalagi foto-foto yang diambil oleh banyak media tidak akan indah seperti yang mereka harapkan ketika yang hijau di antara putih, yang juga menghancurkan persatuan atau identitas Buddhis (dibayangan) mereka. Jadi, saya memutuskan untuk berjalan keluar dan menunggu di bagian lain. Tentu saja, setelah itu, foto Pradakshina dan meditasi hanya menggambarkan rombongan peserta kain putih.

 

Harapannya, kampanye kain putih ini akan menjadi ritual pembukaan pertama pada 2 April saja. Bahkan, itu mengecualikan seseorang meskipun tidak sengaja. Ini memisahkan KAMI dari MEREKA dengan mengidentifikasi beberapa materi atau perilaku. Sederhananya, itu akan membuat umat Buddha lainnya, terutama orang miskin di sekitar Borobudur, atau orang yang bepergian sebagai turis (dengan seragam warna lain) tidak akan bisa bergabung. Pada akhirnya, kita harus memilih yang ingin kita tekankan dalam identitas unik dan akan mengecualikan orang lain, atau kita akan menyederhanakan ritual dan identitas untuk menyertakan pengikut lainnya.

 

Tulisan oleh: Tee Jesada (21 Juni 2022)

 

References

Agama Issue, (2022). Vihara Gunung Pati: Hubungan antara agama dan adaptasi sesuai lingkungan. Accessed from https://bit.ly/3n53cLM.

Andaya, B. W. (2002). Localising the universal: Women, motherhood and the appeal of early Theravāda Buddhism. Journal of Southeast Asian Studies, 33(1), 1-30.

Hansen, A. R. (2007). How to behave: Buddhism and modernity in colonial Cambodia, 1860-1930. University of Hawaii Press.